Lojong a osem veršov myslenia

• Smieť 16, 2024

V buddhizme Mahayana je ústredný princíp praktizovania v prospech všetkých bytostí, nielen seba samého. Vytváranie súcitu pre druhých az tohto súcitu sa motivácia praktizovať pre všeobecné oslobodenie všetkých cítiacich bytostí nazýva bodhicitta. Niekedy sa prirovnáva k utopenému človeku, ktorý je na pobreží, a potom sa otočí, aby pomohol ostatným, ktorí sú stále vo vode, bezpečne uniknúť. V sľube bódhisattvy sa budhistický praktizujúci zaväzuje vzdať sa svojho vlastného oslobodenia, aby pracoval na oslobodení všetkých bytostí.

V rámci tibetského budhizmu lojongalebo „tréning mysle“ zahŕňa postoje, ktoré odborník pracuje na rozvoji kultivácie bódhičitty. Lojong je náprotivkom formálnej meditačnej praxe, formy vedomej a vyšetrovacej praxe, ktorej sa venujeme celý deň. Jeden z najznámejších učebných textov o lojongu je z tradície Kadampa, zvanej Osem verzií tréningu mysle napísal Geshe Langri Thangpa, ktorý žil na konci jedenásteho storočia a na začiatku dvanásteho storočia v Tibete:

Osem verzií tréningu mysle

Môžem si vždy vážiť všetky bytosti
S odhodlaním ich dosiahnuť
Najvyššie dobro, ktoré je vzácnejšie
Ako akýkoľvek klenot splňujúci želanie.

Kedykoľvek som v spoločnosti iných,
Môžem sa považovať za menejcenného voči všetkým
A z hlbín môjho srdca
Cherish others ako najvyššej.

Vo všetkých svojich činnostiach môžem sledovať svoju myseľ,
Akonáhle vzniknú rušivé emócie,
Môžem ich násilne zastaviť naraz,
Pretože oni budú bolieť ako pre mňa, tak pre ostatných.

Keď vidím chorých ľudí,
Ohromení nesprávnymi skutkami a bolesťou,
Môžem si ich vážiť ako niečo vzácne,
Ako by som našiel pokladnicu.

Keď mi niekto zo závisti urobí chybu
Urážaním ma a podobne,
Môžem prijať porážku
A ponúknuť im víťazstvo.

Aj keď niekto, komu som pomohol
A do ktorého som vložil svoje nádeje
Škoda, že ma ubližuje,
Môžem ich vidieť ako vynikajúceho duchovného priateľa.

Stručne, priamo alebo nepriamo,
Môžem dať všetku pomoc a radosť svojim matkám,
A môžem zobrať všetko ich poškodenie a bolesť
Tajne na seba.

Ktokoľvek z toho nemôže byť zničený
Podľa myšlienky ôsmich svetských záujmov.
Môžem vidieť všetky veci ako ilúzie
A bez pripútanosti získate slobodu od otroctva.

- z Osem veršov pre nácvik mysle, v zastúpení: Geshe Sonam Rinchen, preložená Ruth Sonam

V rámci lojongovej praxe môžeme tieto verše každý deň recitovať a rozjímať (ako sa hovorí o dalajláme). Skutočnou praxou je však to, že tieto učenia sa konajú celý deň. Lojong je skutočne komplexným prepracovaním základov našej mysle od obav po všetky obavy. Toto nie je forma sebapoškodzovania alebo sebaobetovania - nemučíme sa sami sebe ani si nepopierame šťastie, aby boli ostatní šťastní. Pracujeme tiež pre seba a je nevyhnutné, aby sme boli schopní skutočne pomáhať druhým. Lojong je však o našej motivácii a ponúka nám ďalší spôsob, ako sa pozerať na šťastie. Zistíme, že keď urobíme ostatných šťastnými, sme sami šťastní. Toto šťastie je iné ako potešenie alebo prechodné šťastie, ktoré nám prináša to, čo chceme. Je to ako radosť matky, keď vidí šťastné deti.

Niektoré z týchto veršov môžu vyznávať západných obyvateľov extrémne alebo nezdravo, pretože mnohí z nás už trpia nízkou sebaúctou alebo pocitmi nehodnosti. Budhistické učenie však rozlišuje medzi sebavedomím a hrdosťou alebo aroganciou. Sebadôvera je nevyhnutná na to, aby sme sa vydali touto cestou, zatiaľ čo pýcha alebo arogancia sú deštruktívne. Sebadôvera podporuje našu schopnosť učiť sa a našu disciplínu pri praktizovaní, zatiaľ čo pýcha a arogancia poháňa sebecké myšlienky a činy, ktoré nakoniec ničia seba a ostatných.

Budhistickými praktikami sa usilujeme rozvíjať sebavedomie a vzdávame sa pocitov nízkej sebaúcty alebo nedôveryhodnosti, ako aj koreňov pýchy alebo arogancie. Verš „Môžem sa považovať za menejcenného pre všetky bytosti“ nie je povzbudenie, aby sme sa považovali za slabo alebo za menej hodnotné ako ostatné. V skutočnosti v buddhizme sme všetci - všetky vnímajúce bytosti - v konečnom dôsledku buddhovská povaha. V tomto sme všetci rovní a všetci rovnako drahí. Je to však prirodzená tendencia našej mysle k sebeúcte. Väčšina našich myšlienok a emócií je čisto zainteresovaná. Lojong tréning je spôsob, ako čeliť tejto tendencii a ako kultivovať bodhicittu ako našu primárnu motiváciu.

Rovnako ako lojong nie je o sebapodceňovaní alebo sebaobetovaní, nie je to ani o popieraní akýchkoľvek obáv a deštruktívnych myšlienok alebo emócií, ktoré môžeme mať. Represia vedie k problémom neskôr. Namiesto toho sa úprimne stretávame, uznávame a prijímame všetko, čo v nás vyvstáva, a snažíme sa ho transformovať na otvorenú srdečnosť.Všetky rôzne praktiky v budhizme sú nástroje na to, aby sme to dosiahli, a lojong je ich rozšírenie, ktoré obmedzuje právo na hlavnú príčinu nášho utrpenia - nášho nevyhnutného záujmu o seba. Keď pracujeme na tom, aby sme sa ubezpečili, že sa nás táto obava týka, naše negatívne myšlienky a emócie ustúpia samy od seba.

Lojong nám tiež poskytuje rámec na riešenie výziev ľudí a prekážok v našom živote. Tým, že ich chránime ako niečo vzácne a ako vynikajúci duchovný priateľ, uznávame významnú úlohu, ktorú títo ľudia a skúsenosti zohrávajú v našom duchovnom raste. Ukazujú nám, kde sme stále zaseknutí, a ako nás ešte môže spustiť. Trpíme iba vtedy, ak sa stretneme s negativitou druhých vlastnou. Ak namiesto toho dokážeme obratne vnímať negatívne činy druhých ako produkt ich vlastného utrpenia, sami nie sme vtiahnutí do svojej negativity.

Ani verš „môžem prijať porážku“ nie je mienený ako povzbudenie k masochistike. Namiesto toho sa viackrát zameriava na to, aby sme mali pravdu v prípade vecí, ktoré sú skutočne veľmi bezvýznamné. Naše ego je také defenzívne, že budeme reagovať na najmenšiu kritiku hnevom a kto v tejto situácii vyhrá? Aj keď druhý človek konal mimo stredného ducha, keď sme sa naštvali, boli sme vtiahnutí do utrpenia. Ak namiesto toho dokážeme jednoducho „prijať porážku“ - nechať sklon sa brániť a štrajkovať späť - nebudeme zatiahnutí do tohto cyklu. Samozrejme existujú situácie, v ktorých stojí za to, aby sme sa postavili za to, čo je správne alebo sa bránili - ak je to vlastne súčasťou starostlivosti o seba samého, alebo dokonca záležitosť boddhicitty, ak konáme zo súcitu s ostatnými. Táto veta nie je v týchto prípadoch výzvou na prijatie porážky.

Druhý až posledný verš: „Môžem na seba tajne vziať všetku svoju ujmu a bolesť,“ odkazuje na tibetskú meditačnú prax. V tejto praxi si predstavujeme bolesť a utrpenie druhých prichádzajúcich do našej vlastnej bytosti a premieňame sa na liečivé svetlo, ktoré potom vyžaruje. V skutočnosti je praxou tonglen vidieť videnie základnej a všadeprítomnej buddhovskej povahy alebo prvotného vedomia, ktoré nie je dotknuté žiadnou bolesťou alebo utrpením. Týmto videním sa všetko utrpenie premení.

Posledný verš: „Môžem vidieť všetky veci ako ilúzie a bez pripútanosti získať slobodu od otroctva“, sa presunie zo zamerania na relatívnu boddhicittu na konečnú alebo absolútnu boddhicittu. Na relatívnej úrovni sa snažíme pomáhať ostatným, keď sa stále cítime oddelení. Na absolútnej úrovni si uvedomujeme, že toto oddelenie je ilúziou, že sme jedno a všadeprítomné a že utrpenie druhých je v skutočnosti naše vlastné utrpenie a šťastie ostatných je naše vlastné. Táto konečná realizácia nás vedie k oslobodeniu.

Viac informácií o lojongu nájdete v tejto knihe (ktorá obsahuje preklad veršov vyššie):

Video Návody: Khandro Rinpoche – Why Study Buddhism? (Smieť 2024).